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Ecología y religión

Este especial aborda el tema de «Ecología y religión»: ¿qué dice a las religiones la nueva perspectiva y la nueva sensibilidad ecológica?

La ecología es ya relativamente antigua, pero la preocupación y, sobre todo, la urgencia ecológica, es más bien muy reciente. Prácticamente, estamos siendo testigos de su irrupción actual en la conciencia de la Humanidad, en las más recientes décadas, y de una manera exponencial.

No son sin embargo las religiones las que han dado la voz de alarma, ni siquiera han sido ellas quienes después de las primeras alarmas hayan tomado la voz cantante y se hayan constituido en fuerzas vivas de acción preventiva o al menos paliativa contra la amenaza de dimensiones planetarias que se nos viene encima. No se han significado las religiones con llamadas de atención a la sociedad moderna ante los avances de la superpoblación, por ejemplo, ni ante la destrucción de la capa de ozono, o la proliferación de los gases de efecto invernadero, o los peligros ya evidentes de la «economía basada en el carbono», ni en la implementación de medidas internacionales para preservar el planeta de la amenaza de un alza de más de dos grados de temperatura, umbral reconocido como sencillamente letal para la vida en el planeta, incluyendo la vida de la especie humana. Las religiones parecen estar muy ocupadas en otras cosas, «en su mundo», en sus problemas religiosos.

Por otra parte, son muchos los que no echarían la culpa de la actual situación a las religiones. Ellas no son, en efecto, compañías madereras que estén esquilmando los bosques tropicales, ni compañías mineras a cielo abierto que estén -literalmente- comiéndose montañas... Las religiones, en principio, para un ciudadano desapercibido, estarían lejos de inspirar cualquier participación en la génesis de la situación actual.

Pero, para una búsqueda más afinada de las causas de la dramática situación ambiental actual, la responsabilidad de las religiones parece mucho mayor de lo que se pensaba. Más allá de las acciones concretas depredatorias de la naturaleza, la causa mayor del desastre y de la amenaza actual hay que buscarla en el modelo civilizatorio central que ha justificado e impulsado esta depredación. Y dentro de ese modelo civilizatorio causante de nuestra crisis, la principal responsabilidad recae sobre aquellos paradigmas o axiomas básicos, subyacentes en subconsciente colectivo de Occidente, que es quien más ha depredado el planeta y quien ha exportado el modelo a todo el mundo. Ahí, en ese plano profundo, se descubre fácilmente que quien ha puesto esos axiomas básicos de la cosmovisión ecológico-ambiental ha sido la religión, y también la filosofía, aunque con el consentimiento de la religión. El paradigma civilizatorio central, inmisericordemente depredador del planeta, que está debajo de las prácticas seculares depredadoras que han destruido el planeta, ha sido construido y vehiculado, de generación en generación, durante milenios, por la religión.

Hoy día las religiones tienen menos importancia institucional, pero su influencia en los fundamentos profundos del modelo civilizatorio depredador, está ahí todavía: toda la generación adulta mayor que todavía gobierna el mundo fue educada religiosamente y asimiló la cosmovisión ecológico-ambiental que las religiones le proporcionaron.

Reonhold Bernhardt, ha dicho: «En esta historia criminal del cristianismo (refiriéndose a la historia de desastres, invasiones, destrucciones, cruzadas, ejecuciones... realizadas por las Iglesias cristianas en nombre supuestamente de la lucha por la extensión de la fe cristiana), la responsabilidad recae, precisamente, sobre el conjunto de elementos teóricos que han hecho posible tal prepotencia». (La pretensión de absolutez del cristianismo, Desclée Bilbao 2000, pág. 315-316).
 Paralelamente, en referencia a la serie de desastres ecológicos actuales y sobre todo futuros, podríamos decir también: «En esta historia de la depredación hasta el borde del colapso de este planeta, la principal responsabilidad recae, precisamente, sobre el conjunto de elementos teóricos que han hecho posible tal prepotencia». Es decir: sobre el modelo intrerpretativo de la realidad cósmica y humana que las religiones han vehiculado durante milenios, aunque haya sido con la mejor buena voluntad y la más ingenua ignorancia.

Decía Einstein: «un problema no puede ser solucionado con un remedio derivado de la misma mentalidad que causó el problema...». Todos los remedios, todos los «cuidados» que podamos dispensar ahora con urgencia al planeta, no serán solución, si proceden de la misma mentalidad (modelo civilizatorio, paradigma) que causó el problema. Sólo si cambiamos esa mentalidad profunda podremos poner en marcha soluciones que no continúen haciendo pervivir el problema.

Ése es el objetivo central de ese “dossier”. Se coloca pues más allá de la mentalidad «ambientalista», aquella de quienes proceden a «cuidar» el planeta o a «paliar» los desastres porque, al fin y al cabo, nos interesa. Se coloca más bien en la perspectiva de la llamada «ecología profunda»: una nueva manera de ver que erradica y desplaza aquellos supuestos que laten bajo la mentalidad depredadora que dio origen al desastre ecológico.

Contenido de este especial

En primer lugar una serie de estudios o artículos de fondo. El primero de ellos, de la COMISIÓN TEOLÓGICA LATINOAMERICANA afronta el tema de la urgente «conversión ecológica» de las religiones, a partir de los desafíos que la «ecología profunda» plantea.
Leonardo BOFF nos ofrece unas Pistas para una nueva visión ecológico espiritual.
Guillermo KERBER, responsable del proyecto de Cambio Climático del Consejo Mundial de Iglesias en Ginebra, nos presenta un estudio sobre Ecología, nueva cosmología e implicaciones teológicas.
José María VIGIL sintetiza ordenadamente los Desafíos de la ecología profunda a las religiones.
Manuel GONZALO nos presenta un panorama de síntesis: Ecología y cristianismo.
Faustino TEIXERA pone en relación la conciencia planetaria y la mística: Sentido místico de la conciencia planetaria.
Giannino PIANA aborda el ángulo ético de la ecología: El Planeta como gran criterio ético.
Luis Diego CASCANTE hace una apuesta Por una revalorización del cuerpo.

Estos estudios son completados por una serie de documentos complementarios, tanto para ampliar la visión como para ser utilizados como material de base o de debate en actividades pedagógicas:

- BOFF, Leonardo, Connotaciones antiecológicas en la tradición judeocristiana.
- WHITE, Lynn, Las raíces de nuestra crisis ecológica (resumen).
- SWIMME, Brian, Cosmos como revelación primordial. servicioskoinonia.org/relat/389.htm
- BERRY, Thomas, Lo Divino y nuestro actual momento revelador.
- AGENDA LATINOAMERICANA’2010, Una mirada al «año cósmico».
- AGENDA LATINOAMERICANA’2010, Testigos de la Causa ecológica.

Completan este especial una bibliografía netamente enfocada sobre “ecología y religión", una guía de Recursos audiovisuales sobre ecología, y varias referencias de cibergrafía. También una serie de actividades sugeridas, entre ellas un curso gratuitamente disponible sobre «Nueva conciencia ecológica», así como una referencia a varios concursos sobre el tema convocados últimamente.

José María VIGIL
Comisión Teológica Latinoamericana de la ASETT


   
  Estudios:
 

La urgente conversión ecológica de las religiones. Desafíos teológicos de la ecología profunda a la religiosidad tradicional occidental.

Comisión Teológica Latinoamericana de la Asociación Ecuménica de Teólogos del Tercer Mundo, ASETT

La grave emergencia ambiental y ecológica que sufre el planeta es motivo más que suficiente para promover una «ética del cuidado» y para hacerlo con toda urgencia. Pero asumir con redoblada conciencia el «cuidado» del planeta no es lo más importante que haya que hacer. Más lo es el descubrir cuáles han sido los enfoques estructurales de conocimiento, los paradigmas, los axiomas que nos han acompañado en nuestra trabajada historia y han hecho posible o han incluso alimentado nuestra ciega actitud depredadora. La solución al grave problema que vivimos no llegará mientras no erradiquemos la mentalidad que los produjo, mentalidad que fue en buena parte cimentada y construida desde las religiones. Por eso, la responsabilidad de éstas en la crisis planetaria es mayor. Nuestro estudio, elaborado contando con textos preparatorios del documento internacional que la Comisión Teológica Latinoamericana de la ASETT prepara, quiere ser una modesta aportación a la asunción de esa responsabilidad.

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Pistas para una nueva visión ecológico-espiritual

Leonardo BOFF - Petrópolis RJ, Brasil

Hoy día hay dos visiones confrontadas acerca del planeta Tierra, cada una con consecuencias muy diferentes.

La primera, moderna, dominante en los últimos 400 años, ve la Tierra como una especie de arca llena de riquezas que el ser humano puede tomar para sí, para su uso y bienestar. La Tierra es algo material, exterior, entregado a nosotros para que hagamos de ella lo que queramos, pues nos sentimos por encima de ella, señores, reyes y reinas del universo.

La segunda visión, más ancestral, y todavía presente en los pueblos originarios como los indígenas, ve la Tierra como algo vivo que produce todas las formas de vida, la Gran Madre y Pacha Mama como la llaman los pueblos andinos. Nosotros somos parte de ella y nos sentimos, junto con todos los demás seres, también engendrados por ella. No estamos encima de ella como quien domina, sino en medio de ella como quien convive.

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Ecología, nueva cosmología e implicaciones teológicas

Guillermo Kerber (Uruguay) - Coordinador del Programa de Cambio Climático del Consejo Mundial de Iglesias en Ginebra, Suiza

La nueva preocupación ecológica que se manifiesta, de diversas formas, en todo el mundo tiene como contrapartida una nueva visión o narración del mundo presentada por la llamada nueva cosmología. Luego de describir sucintamente algunos de los aspectos de ésta, el artículo pretende presentar las implicaciones teológicas, en especial en lo que tiene que ver con las imágenes de Dios.

¿Qué es la nueva cosmología? “Cosmología es el estudio a gran escala de la estructura y la historia del Universo en su totalidad y, por extensión, del lugar de la humanidad en él” .

El estudio del universo, del cosmos, tiene una larga historia expresada en variados registros. Las religiones, por un lado, presentan relatos cosmogónicos (de surgimiento del Universo), comenzando con la epopeya de Gilgamesh, de la civilización súmero-acádica, y expresada entro otros por los relatos de la creación de la Biblia o las antiguas tradiciones mayas recogidas en el Popol Vuh. Los primeros escritos filosóficos griegos, por otro, se titulaban “Acerca de la Naturaleza” y buscaban una explicación del cosmos y de su origen. La ciencia físico-matemática, finalmente, con la teoría del Big Bang, por ejemplo, es un intento de aproximación a estas cuestiones.

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Desafíos de la ecología a las religiones

José María VIGIL - Comisión Teológica Latinoamericana de la ASETT

El hecho que más está cambiando la conciencia de la Humanidad en la actualidad es la «nueva cosmología», las ciencias del cosmos y de la naturaleza. Por primera vez tenemos una visión científica del Universo: su origen, sus dimensiones, su evolución, las galaxias, las estrellas, los planetas, la vida... y resulta ser una visión muy diferente de la que teníamos, de la que hemos tenido durante milenios, hasta hace apenas unos años.

Durante toda la historia de nuestra especie, no hemos disfrutado de esta nueva visión maravillosa. Las religiones se encargaron de suplir con imaginación y con creencias nuestra ignorancia colectiva y nuestros miedos. Los mitos que ellas crearon cumplieron un papel social útil e importante en nuestro imaginario colectivo. El problema es que hoy ya no pueden seguir siendo interpretados con una «epistemología mítica», o sea, no podemos seguir creyéndolos como «descripciones objetivas de la realidad»... Las religiones imaginaron un mundo pequeño, plano, quieto, fijo, creado directamente así como lo vemos, y regido por un Dios ahí arriba, ahí fuera, que sería un tipo de razón última de todo.

Este «imaginario religioso», ante la nueva ciencia, salta hecho pedazos. Ya no se puede ser persona de hoy y seguir participando de aquel imaginario, y ése es el conflicto global de la ecología con las religiones.

El «nuevo relato» que nos presenta la ciencia -y que hoy es, por primera vez, un relato científico, y el mismo a la vez para toda la humanidad-, nos ofrece una nueva visión del mundo, desconocida hasta ahora...

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Ecología y Cristianismo

Manuel GONZALO

TENSIÓN CIENCIA - RELIGIÓN. El caminar entre la ciencia y la religión ha sido tensionante durante varios siglos. Las dos han ido por caminos separados y la agudización de posturas por ambas partes ha hecho mal al mismo ser humano. Por una parte han caminado los datos concretos sobre la realidad del mundo, y por otra las explicaciones sobre la relación de lo existente con Dios. A su vez, la Tierra ha pagado fuertemente los efectos de estas tensiones.

La distinción entre mente y materia justificó una nociva relación entre persona humana y naturaleza. La ciencia y la tecnología se han sentido tratando “cosas” y el abuso creado todavía sigue produciendo resultados catastróficos en el planeta.

A su vez distintas religiones no han sido capaces de infundir una relación de respeto a la Tierra. Linn White, en 1966, criticó al cristianismo diciendo que el versículo de Génesis 1,18 -“poblad y dominad la tierra”- ha sido la base teórica para la situación de deterioro de la Tierra actual. Sean o no exactas estas críticas, por lo menos han servido para cuestionar cómo las creencias religiosas -cristianas en este caso- afectan al trato que se le da al planeta.

Hoy se viven otros momentos. La ciencia y las religiones están despertando ante la gravedad del problema que afecta a la Tierra. Un punto de preocupación, tanto de la comunidad científica como de la religiosa, es la realidad actual de la Tierra...

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El sentido místico de la conciencia planetaria

Faustino TEIXEIRA - Universidad Federal Juiz de Fora (Brasil)

Como indica Leonardo Boff, el retomar la dimensión espiritual de la vida humana tal vez sea una de las transformaciones culturales más significativas del siglo XXI. Se trata de la conciencia de que el ser humano no es solamente parte del universo material, sino también espíritu que se integra al Todo, como ente “religado a todas las cosas”, y que lanza interrogantes fundamentales sobre el sentido de la historia y del destino humano. Uno de los grandes desafíos de nuestro tiempo tiene que ver con la conciencia planetaria: cómo encontrar un camino civilizacional que sea capaz de incluirlo todo, incluso a la naturaleza; un camino que posibilite el enriquecimiento de la comprensión de lo humano, que abarque no sólo la relación con nosotros mismos y con los otros, sino también la relación con el cosmos, que es nuestro lugar de nacimiento. Nada más nocivo que continuar alimentando la idea moderna de la autocentralidad del ser humano, con las problemáticas implicaciones de su relación de dominio sobre la naturaleza. El momento actual exige una nueva sensibilidad...

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El planeta como gran criterio ético

Giannino Piana - Milán, Italia

Estamos en lo más duro de una crisis económica sin precedentes al menos desde la última posguerra. Una crisis que, habiendo explotado en EEUU, está poniendo de rodillas al mundo entero. Sus causas son muchas y diversas: desde la hegemonía de la economía financiera sobre la productiva, hasta las especulaciones criminales realizadas por los altos dirigentes de bancos y aseguradoras. Pero la verdadera razón, la más pro-funda, de la actual crisis, la que frecuentemente se tiende a callar, hay que buscarla más abajo. A lo que hemos asistido (todavía hoy) es al derrumbamiento de un sistema económico en el que sólo cuenta la maximización de la productividad y del lucro a cualquier costo, sea humano o ambiental.

La alarma ante esta situación no viene solamente de expertos de ética o de obreros sociales, que denuncian la brecha creciente entre Norte y Sur y el avance del desastre ecológico. Viene también de los mismos economistas -al menos los más lúcidos-, que no dudan en subrayar cómo lo que hasta ayer era considerado sólo éticamente inaceptable, hoy debe ser considerado también económicamente improductivo. Debe pues ser enjuiciada la ideología del «crecimiento a toda costa», alimentada por la presunción de un crecimiento indefinido que no ha sabido contar debidamente con el límite de los recursos (en muchos casos, no renovables) y con el crecimiento en espiral de la contaminación de los bienes fundamentales para la vida: el aire, el agua y la tierra.

Se hace necesario así un «cambio radical en la concepción de desarrollo», abandonando un modelo rígidamente cuantitativo, en favor de un modelo eco-sostenible...

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Por una revalorización del cuerpo

Luis Diego Cascante - San José de Costa Rica

Revalorizar, en cierto sentido, es reconciliar y reconciliar es unir de nuevo. Lo que hay que reconciliar tiene que ver con sentirnos ajenos a nuestro cuerpo –a nuestro barro- y, por lo tanto, mirar los cuerpos de los demás como lejanos. La trágica separación del cuerpo y del alma (dualismo platónico) ha traído nada menos que digamos que ‘tenemos cuerpo’, cuando habría que defender la tradición (bíblica) que sostiene más bien que ‘somos cuerpo’ (finitud sexuada) o ‘espíritu encarnado’.

El libro del Génesis (2,7) indica que el ser humano fue formado por Dios con polvo del suelo al que le insufló aliento de vida. Es decir, estamos hechos de barro, de tierra, lo cual nos hace pensar que, al dirigir la mirada hacia nuestros cuerpos, se sobrentiende que estamos volviéndola a la Tierra. Volver a nuestros cuerpos equivale, si somos honestos, a recuperar nuestra corporeidad y, por supuesto, nuestro planeta. Por ello todo movimiento que tienda a reconciliarnos con el cuerpo también nos llevará a habitar la tierra, es decir, a hacer de la Tierra nuestra morada y, de nuestro cuerpo, el templo de Dios. Es un canto cósmico que abraza la totalidad de lo creado y, por supuesto, la Tierra.

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  Documentos
 

 

 

 

» Connotaciones antiecológicas en la tradición judeo-cristiana

Por Leonardo BOFF.

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» Raíces históricas de nuestra crisis ecológica

De Lynn WHITE JR, 1907-1987, Estados Unidos.

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» El Cosmos como Revelación primordial

De SWIMME, Brian.

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» Lo divino y nuestro actual momento revelador

De Thomas BERRY.
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» Una mirada al «año cósmico»

Elaboración de la Agenda Latinoamericana’2010.

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» Algunos testigos latinoamericanos de la Causa Ecológica

Elaboración de la Agenda Latinoamericana’2010.

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  Bibliografía, cibergrafía y otros recursos
 

 

 

 

» Bibliografía multilingüe sobre ECOLOGÍA y RELIGIÓN

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» Recursos pedagógicos adiovisuales sobre ECOLOGíA

Por Martín Valmaseda www.equipocauce.com, Guatemala

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» Página de la Agenda Latinoamericana «Salvémonos con el planeta»

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» Página de información y materiales complementarios de la Agenda Latinoamericana'2010

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» Página de Diarmuid O’Murchu: Wisdom for empowerment

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» Página de las «Eco-misiones», de Darell Ruppiper omi

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  Actividades sugeridas
 

 

 

 

» Organice actividades de formación ecológica

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» Curso sobre nueva conciencia ecológica

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  Concursos sobre el tema
 

 

 

 

» CONCURSO de Instrumentos para el cambio de conciencia ambiental [ VER información ]

» IX Edición del Certamen Agenda/Missio Institut - Concepción cristiana del ser humano y antropocentrismo
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» VI Edición del Concurso «IMAGINARIOS SOBRE DIOS: Diálogos sobre ecología profunda y teología» [ VER información ]

» VIII Edición del Premio «Col·lectiu Ronda de abogados» - AMBIENTE SOSTENIBLE CONTRA CATÁSTROFE ECOLÓGICA [ VER información ]

» II Edición del Premio a la difusión de los principios del «decrecimiento» [ VER información ]

» V Edición del Concurso ¿Supervivencia de los pobres o cuidado del ambiente? [ VER información ]

 

 







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